Архитектура
   

Достопримечательности архитектуры

Достопримечательности архитектуры

Киевской Руси

Окинув глазом сохраненные к нам достопримечательности архитектуры - деревянной у каменной, резьба, занятия живописью и т. зв. Ужиткового искусства, убеждаемся, что, невзирая на очень полезные гопелітичні условия нашей исторической жизни, были мы народом творческим и самобытным, а в то же время необыкновенно чувствительным на посторонние культурны выплыви. Чужие образцы воспринимали, не хватаясь за "последних крик моды", но с развлечением приспосабливали к своим культурным требованиям и эстетическим потребностям те из них, что не были отрицанием нашей художественной воли, природы и традиции.

Уже задолго до официального принятия христианства процветала у нас самобытная культура, в какой образотворчості определена роль и вес. Украинское деревянное строительство, которое своими праформами и конструктивными идеями достигает в глубину нашей праистории, не только вытворило выемка оригинальные, а вместе с тем и необыкновенно монументальные образцы, но во встрече с западно-европейским барокко создало синтетическое "украинское барокко". Достижение, которым не может похвастаться ни один из славянских народов.

Славянские земли лежали в расстоянии от центров старинной культуры, и потому развитие славян шло значительно медленнее. Первые достопримечательности славянской культуры находят на т. зв полях захоронений Киевщины, Волыни и Галичины. На территории этих полей находят посуду, которая уже производилась на гончарном кругу, еще можно найти украшения - коралики и др.

Кроме полей захоронений, Пол. Украина засеяная высокими могилами, больше всего которых находят на черниговщине. В самом Чернигове сохранился наибольший из тех курганов - Черная могила. Кроме оружия и украшений в этом кургане найдены два больших турячі рога с резным серебряным окуттям. На одном окутті есть мотив лилий, на другом - сложное изображение львов с рыцарями, собаками.

В нашем черниговском кургане - "Могила княжны Черки" - тоже найдено серебряное окуття турячого рога - резное и цизельоване, в течение окончания рога украшено серебряной орлиной головкой.

На найденных в черниговских курганах турячих рогов на бижутерии и оружии, покрытом фантастическими рисунками, слідний влияние арабской и греческой культур.

Славянские храмы и идолы.

О существовании у нас языческих идолов есть сведения арабского подорожника Ібн-Фадлана. "Когда "руси" доплывали к цели и выходили на берег, то приносили жертвы своим богам, подходя к высокому деревянному столбу, который имел лицо, подобное человеческому. За тем главным идолом столы меньшие, как высказывались о них "руси" - "сыновья и дочери нашего господина". В 954р. Игорь, переговаривая с греками, клялся на бога Перуна, а когда его внук Владимир засел на великокняжеском столе в Киеве, то "осанки кумури на холму вні двора теремного: Перуна деревянная, а главу єго серебряную, а ус злат, и Хорса, и Дажбожа, и Стрибога, и Симаргла, и Мокогли". В этот способ было введено т. зв государственную религию.

Збручанський Світовид. В 1848р. дідич с. Коцюбичник над Збручем вытянул из реки поблизости Личковець и горы Соколихи каменный человекоподобный ставник. Відкривець звался гр. Мечислав Потоцький, был он археологом-любителем и окрестил ставник "Світовидом". В 1851 г. пожертвовал свою находку Краковской Академии наук, а ее гипсовый отлив - львовском музее Любомирських.

"Світовид" - это высокий, на 2,7м, монолит из местного вапняка, покрытый со всех сторон резьбой. Целость разделена поземними полосами натри неровне кондигнації, на каждой из которых изображены человеческие обиды, слученные между собой. Как достопримечательность искусства Світовид не является мерилом технического совершенства и средства форм тогдашней резьбы на наших землях. Его варварский примитивизм в сравнении с тогдашней резьбой и пластичного орнаментикой выдается сознательной архіїзацією, предопределенной требованиями культа.

Кроме збручанського Світовида, есть сведения еще о двоих аналогичные, но до сих пор неразработанные научно, находки. Да, в 1850 г. из реки в с. Липиця около Рогатина был добыт каменный идол с четырьмя председателями и столькими же ногами. Местный парох велел перековать его на крест, что и доныне стоит около Рогатина.

В стены дрогобычского костела вмурованные фрагменты председатель и руки какого-то языческого идола, что, как и лопушанська находка, до сих пор не обследованный как подобает.

Христианство. Официальное принятие христианства Украиной за Владимира было обратной точкой в политической и культурной жизни нашей Родины. Но поскольку в языческие сутки Украина не успела произвести и притеснить ни мифологии, ни богослужебного, религиозного культа, постольку и решение Владимира на принятие христианства и поднесение его до уровня официальной, обязующей в общих чертах религии мало эстетическое підложжя. Произносимо свидетельствует об этом рассказе Начальной Летописи. Висланники Владимира, вернувшись из пошуконок за найвідповіднішим для Украины вероисповеданием, осудили его у болгар и немцев, потому что не находили в них "красоту". Зато захватила их греческая вера, потому что "ність на земли такого вида, ни красоту такоя", я к в греческих церквях. Поэтому-то запал, с которым новокрещенные украинцы ринулись строить и разрисовывать свои церкви, зродився из одного непобедимого желания - как можно приравнять красоте греческих церквей и уровню византийской образотворчості вообще. В самом Киеве в княжеских временах выросло более чем 80 каменных церквей и целый лес деревянных. Мерзебурзький епископ Титмар начислил в 1018р. аж 400, саксонец Адам Бреглинський - 300, а наш летописец начислює их аж 700!

Десятинная церковь. Найранішою из церквей, что их построил Владимир Великий в Киеве, была деревянная Василівська. Но уже от 989р. Владимир взялся за строение большой каменной церкви, которое "поручил Настасієві корсунянинові и приставил служить в ней корсунських попов, и вінчував всем, что взял был у Корсуні, - иконами, посудой, крестами". Была это славная Богородицька церковь, прозвана Десятинной, потому что на нее назначил Владимир десятину своих доходов.

Прототип Десятинной церкви следует искать в церкви абобського городища в Болгарии. Потому что во времена правления Владимира и Ярослава украинская церковь подлежала болгарскому патриарху на полуострове Охриді. Отсюда пришли в Украину первые богослужебные книжки, система кладущего фундаментов на деревянной підмостці, здесь же надо искать прототипы поземного плана и елевації Десятинной церкви.

Построенная в 996-998 р. р., она уже в 1017 г. упала жертвой пожара и была обновлена при Ярославе. В 1230р. всколыхнуло ее основы землетрясение, а в 1240р. она завалилась от напора народа, который прятался от нашествия татар. В руинах она простояла до времен митрополита Могилы, который в ее пд-зх кутьи построил церковь Св. Николая. В 1824р. московский архитектор Стасов разобрал ее румовища и на том месте построил совсем новое, "візантісько-руську" здание. Западную и южную стены нового здания Стасов опер на старых фундаментах, но характеристическую для княжеских суток кладку стен уничтожал вдребезги. Большевики окончательно разобрали этот будто византийский дивоглад и до остальные затерли след по церкви Владимира Большого.

На счастье, перед строением Стасова вокруг старых стен были проведены археологические раскопки, которые сохранили для науки останки настенных мозаик, куски фресковой стенописи и фрагмент греческой надписи на каменных плитах, вмурованных в южную стену здания. Кроме его в румовищах старой церкви найдено много обломков декоративной резьбы. На особенное внимание между ними заслуживают те, которые покрыты загадочными трезубами, известными нам из монет Владимира.

Кількадесять разноцветных золотых и серебряных кубиках, которые остались по мозаикам Десятинной церкви, дали возможность исследователю Айналову выразить мнение, что те мозаики "были выполнены с большим мастерством и совершенством, что им не равняются софийские мозаики". Так же кусок фресковой стенописи, на котором уцелела верхняя часть лица какого-то молодого святца, привел исследователя Сичова к таким выводам: "Разбирая стиль этого куска, удивляемся его глубокой старинности, которая переносит нас далеко за пределы византийской художественной культуры Х-го возраста. Творится очерченное впечатление, что творцу той фрески не были чужие традиции и приемы енкаустичного занятия живописью, что своего художественного образования набрался он в той среде, в которой еще не потерялись традиции египетского-эллинистического портрета. И здесь политические следы византийского иконописного ригоризма, но нет еще того трафарета, который воцарился в византийской иконописи ХИ возраста".

Киевская Софія. Величие Царгородської Софії цесаря Юстиніана миновалі была вдохновением для князя Ярослава Мудрого, который став в Киеве твердой ногой, уже в 1037р. берется к строению своей кафедры. Строение длилось долго, вплоть до 1061 или даже 1067р., но когда Ярослав "украсил ее золотом и серебром, посудой и многоцінними иконами", то "не было для нее пары на всем севере, от востока к мероприятию".

Киевская Софія первобытно имела пять нав и столько алтарных апсид от востока. В целом Киевская Софія наполняла прямоугольник 39х34м. Внутреннюю конструкцию сводов и лугов, над которыми вздымалось 9, а может и 13 бань, подпирали 12 столбенел - пілонів. В противенстві к базилічного заложення Десятинной церкви Софія имела синтетический, центро-базилічний характер как в поземному плане, так и в построении елевації.

После современного состояния науки надо согласиться с взглядом, что Киевская Софія, при всей своей ноторійної візантійськості, была не результатом механического перенесения на киевскую почву какого-то из готовых византийских образцов, а произведением настолько оригинальным, насколько невизантийскими были почва и атмосфера ее украинского окружения. А надо еще смыслить и это, что строил ее обладатель, который хоть жил в живых связках с Византией, но имел в своих жилах норманскую кровь, а сам был "тестем Европы".

Софийские фрески и мозаики.

Еще в 1848р. в Софії были открытые фрески времен Ярослава, что их при могилянській основе забеливали. Здесь же нашелся "старец Іринарх", взялся их основательно "обновить". Чудом спаслись от "обновы" фрески, которые были тогда под иконостасом и в Михайловском приділі. В 1885р. были открытые мозаики главной бани и на столбах "победной арки". Мозаики были украшены главные части кафедры : главная баня, победная арка и пресвітерія, тогда как остальные стены укрывали фрески.

Но малярная декорация Софії ценна еще одной, очень характеристической подробностью: кроме мозаик и фресок с библейским изображением, есть там фрески с бытовыми сценами, ба даже попытки портретного занятия живописью. Внутренние стены краеугольных кафедры покрыты циклом картин свыше 130 фигур, которые передают сцены из жизни княжеского двора.

В главной наві кафедры, где теперь видим Софію-мученицу с дочерьми, гордился когда-то сборный портрет семейства кн. Ярослава. Сам факт его существования свидетельствует о заинтересованности тогдашнего нашего занятия живописью реальными фигурами, которое, кроме того, нашло свое выражение и в иллюминации рукописей.

Ярослава гроб. В пресвітерії Владимирского приділу Софийской кафедры стоит величавая мраморная гробница, известная сызвека под названием "гроб Ярослава". Это огромный сундук из мраморного блока, перекрытый двоспадним возрастом из акротеріями, выполненными тоже из сплошного блока. Стены гробницы украшены плоскорізьбою символических розувілих крестов т. зв "дерево жизни", кипарисов, пальм, рыб, птиц и христовых монограмм хризм, введенных в духе и стиле древнехристианского искусства. Наподобие античных гробниц Ярослава гроб имеет форму дома которая, кстати говоря, сохранилась как непонятный пережиток в сундуках наших гуцулов. В целом и подробностях, выполненных рукой первостепенного мастера, пробивается глубокая древность, и потому, на мысль из исследователей нашей різьбив княжеские сутки, Ярослава гроб есть не украинской, а малоазиатского происхождения, и появилась она не в ХИ в., когда умер Ярослав, а куда раньше, - может в VІ, позже всего - VІІ ст. "Заказная она других лиц, чем те, о какие мы думали, а попала она в Киев через несколько сотен лета по своему рождению. Здесь ей во второй раз пришлось сыграть свою роль, принимая в свое тело большого князя Ярослава".

Золотые ворота. Из каменных укреплений, которыми князь Ярослав окружил Киев, остались всего-навсего румовища из двух 15-17 метровых длинных стен, соединенных между собой "комарами" сводами, развешенными на ширине 7 м. Над вратами была церковиця Благовещение, от золоченной кровли которой и сами ворота прозвано золотыми".

Из истории Золотых ворот знаем, что в 1320 г. они были основательно перестроены. В 1649 г. через них в Киев в'їздив Богдан Хмельницкий. К присоединении Украины к Московщини Золотые ворота підперлими деревянными подпорами, но когда они сгнили, ворота в 1783 г. засыпали и над ними строили новые. Оно простояли до 1799 г., в котором было разобрано, а материал использован в другом месте. Когда в 1832 г. разрушали старые киевские валы, в них открывали румовища старых Золотых ворот. Останков церкви и сводов тогда уже не было. Архитектор Міхович связал из середины остатки двух уцелевших стен железными прутьями, в извне подпер полукруглими кирпичными контрфорсами.

То, что из Золотых ворот сохранилось доныне, это уже только два фрагмента стены которые, не давая нам никакого представления о первобытной форме здания, все же представляют для нас ценный документ строительной техники ХИ ст.

Большая церковь Печерской лавры. По словам Патерика, Успенскую церковь Печерской лавры в Киеве строили 1073-1078 р. р. греческие мастера, богатый "варяг Шимон", который должен был прийти в Киев не сам, а с целым родом, - "до 3000 душ и со священниками своими". Между драгоценностями, что их он привез из Скандинавии, должен был быть и золотой пояс, кий его отец когда-то повесил в Скандинавии "на кресте, уважаемом "латинянами". Этим поясом должны были измерять площадь под Успенскую церковь.

В перекрещивании с автономічними стремлениями украинской церкви в 1051р. киевским митрополитом был избран первый украинец они создали підложжя под этот центр культурно-национальной жизни, что им все время была печерская лавра в Киеве. Можно допускать, что Успенская церковь Лавры и за формой была викладником этого перекрещивания византийско-романских элементов с местными украинскими.

К сожалению, состояние сохранения церковного здания настолько оплакано, что проверить правильность таких предположений невозможно. Из стен старой Успенской церкви выделили только две алтарных апсиды средняя и северная и западная стена, прислонена более поздними достройками.

При конце ХИ или на пос. ХІІ ст. При церкви построили миниатюрную тринавну и однобанну часовню Иоанна Предтечі, которая потом вошла в распространенный пристройками корпус собственно церкви. Свой нынешний вид, включительно к перекрытию и настенным декорациям в духе украинского барокко, церковь благодарит обнове ХVІІІ ст.

Два Михайловских монастыря. В 1088 г. в Киеве появился над днепровской кручей славный Видубицький монастырь с церковью св. Михаила, а в 1108р. князь Святополк -Михайло Ізяславович построил Михайловский Золотоверхний монастырь напротив Софийской кафедры. Рівночасне происхождение тех двух Михайловских монастырей в Киеве историки связывают с распространением у нас діалістичної науки болгарских "богумилів" борьба добрая и духа с злом и материей, героем которой является архістритиг Михаїл и послаблением влияния Царгорода у нас при Ярославе Мудром.

Центром новых влияний уже в ХІІ ст. Становится Афон, я через Балканы, то есть Болгарию и Македонию в украинскую образотворчість уже тогда начинают проникать найраніші влияния западноевропейской романщини.

Подобно как Софія, церковь Михайловского Золотоверхого монастыря была вся покрыта фресками и мозаиками. Стиль Михайловской стенописи имеет афонські и западноевропейские, романские влияния.

"Искусство тех мозаик, - говорит академик Кондаков, - как и в киевской Софії, было византийским, но выполнение было уже украинским, но и саму мозаику, по-видимому, выполнили украинские ученики греков". Сичов выразил убеждение, что михайловские мозаики - это вислід художественных достижений македонской школы - как в своих архаизирующих формах, так и в новых формах романизированного македонского искусства, выявленных в композиции Евхаристии.

Спас на Бересту и Кирилівська церковь. "Сею церквей созда большой и всея Руси князь и самодержавець, святой Воладимір. По летам же многих и по разоренії вот безбодних татар, обновись Петром сирены АЛХМГ 1643 года".

Такая надпись над дверями старого притвора Преображенської церкви на Бересту под Киевом заставил кое-кого из исследователей признать Спас на Бересту достопримечательностью украинского строительства времен Владимира Большого. Только более пристальные опыты П. Покришкіна в 1909-1910 р. р. над кладкой стен и техникой деревянных фундаментов передвинули время происхождения церкви на ХИ и даже ХІІ ст.

Правда, Спас на Бересту имел своих предшественников, уже при Ярославе Мудром на его месте стояла Петропавлівська церковь, а под 1072р. летопись вспоминает "монастырь германич", прозваний так от своего игумена Германа. Когда же в 1096р. он был разрушен половецким ханом Буляком, за его восстановления взялся князь Владимир Мономах, который примістив в нем гробницы для своего сына, дочери и внука. Кроме этого Мономах построил себе на Бересту "новый двор". Более-менее в то время появилась Спасская церковь на Бересту, которую Могила приписал фандації Владимира Великого. Как и большинство церквей княжеских суток, Спас на Бересту не уцелел к нам без изменений.

Единственной из церквей великокняжного Киева, которая сохранила свой первобытный корпус незастроенным пристройками, заложена круг 1140 р князем Всеволодом ІІ Олеговичем "отня" родовая церковь св. Кирилла в Дорожичах под Киевом. Ее внешнее барокове оформление, предоставленное ей за реставрации гетмана Мазепы и митрополита Ясинського пять барокових бань и трукутна барокова фасада от чела, не нарушило украинско-византийского поземлення, и потому она лучше, чем другие церкви ХІ-ХІІ ст., Предоставляется к студиям над нашим тогдашним строительством.

В 1860р. в этой церкви были открытые фрески, в 1881-1883 р. р. обновленные под присмотром проф. Прахова. Очевидно, они не уцелели к нам в идеальном состоянии, но дают достаточно приблизительное представление об их первобытном стиле и характере. Лучше всего сохранились фрески южной апсиды н-д, "Кирилівського приділу", которые иллюстрируют "деяние" св. Кирилла и Афанасія Александрийского.

Как в Михайловском Золотоверхому монастыре, так и здесь есть славянские надписи, которые наводят нас по мнению местной провенієнції фресок. Стилевой они принадлежат к в те сутки византийской стенописи, в которой соревновались два направления - мозаичный, то есть монументальный, с простотой композиции, фронтальностью фигур, єритичністю драпері, и малярный, то есть реальный, живой. Кирилівські фрески принадлежат именно к тому второму направлению.

Строительство Чернигова. В сравнении с киевскими достопримечательностями черниговские церкви выявляют достаточно очерченные самобутні ціхи. Тмутаракань, как первіснок Мстислава Сміливого и восточный - и малоазиатские влияния в его культуре, не могли не отразиться на строительстве Чернигова. Кроме того, черниговские достопримечательности более выразительно, чем киевские, отбивают на себе влияния западноевропейской романщини.

Князь Мстислав учредил в Чернигове законченную уже по его смерти Преображенську кафедру, прозвану популярно Черниговским Спасом.

Она тринавна, триапсидна, пятибанная, куда старшая и сохраненная лучше от Киевской Софії, черниговская кафедра, с выразительным обозначением своего крещатого заложення, ближайшее подходит к Киевскому Спаса на Бересту. Ценные в ней остатки первобытной декорации резчика. Характеристическим ее образцом являются мраморные перила хоров, в основе подобные софийским, но куда более простые в композиции и более грубые выполнением.

Из Борисоглибської церкви, построенной в Чернигове князем Давидом Святославовичем, сохранилась западная часть и середуща баня. Из остатков декорации резчика Борисоглибської церкви особенное внимание заслуживает найденная в 1865 г. капитель колонны или может, хрестильниця, укрытая очень характеристической резьбой. Ее трапезоїдна форма, как и ажурная орнаментика трех ее сторон четвертым она притыкалась ло стены, - типично романская. Она частично напоминает скандинавскую плетенку орнаментики староукраинских рукописей, а частично - декорацию резчика западно-европейский костелов Х-ХІІ ст. Основным своим мотивом плетенкой растительных бил или змей борисоглібська капитель подходит к капітелій костелу Готларда в Гільдеслеймі.

Фундированная князем Святославом в 1060р. Успенская церковь Ємцького монастыря в Чернигове в 1671р. была обновлена черниговским полковником Василием Дуніним - Борковським и тогда набрала своего внешнего барокового оформления.

Типичной для миниатюрных однопавних и цетробанних часовен ХИ ст. есть Іллінська церковь в Чернигове, которая построена в 1072р., сохранила свой первобытный характер достаточно полно.

Вне оборонных валов Чернигова стояла и потому очень плохо сохранилась П'ятницька церковь, построенная в конце ХІІст.

Характеристика києво-чернігівського м-цтва. Достопримечательности києво-чергінівського строительства, при всем разнообразии деталей, имеют однородный стилевой характер, который выделяет их в отдельную группу. Основным типом церковного строительства здесь является синтез центробанної, круглого или многоугольного здания с базилікою. Поземний план такого типу творит форму "грецього" креста в середине и приближенного к квадрату прямоугольника - сверху.

Характеристической для києво-чернігівського строительства была строительная техника. Занесенные к нам из Балкан и Армении, то есть из стран каменистой почвой, способы кладущего фундаментов на деревянных подмостках у нас оказались непригодными. Десятинная церковь завалилась полностью, Спас на Бересту - до половины.

Под стилевым обзором києво-чернігівські церкви принадлежат к засягу византийского стиля, хотя здесь и там, главное в скульптуре декорации черниговских церквей, заметные влияния западноевропейской романщини. Летописные сведения и сохраненные достопримечательности нашего занятия живописью христианских домонгольської суток подчеркивают его зависимость от византийских образцов, под обзоры как форм, так и техники.

Византийское занятие живописью, которое пережило время своего величавого расцвета за цесаря Юстиніана в VІ в., в течение более чем века 726-842 искупало от іконоборської реакции. Ограничено почти исключительно орнаментальными мотивами, византийское занятие живописью того времени мало влияние на преимущество орнаментального над фигурной росписью Десятинной церкви. Доба нового расцвета при Македонской династии и Коплинів Х-ХІІст, что к 1000р. обозначилась вироблюванням форм, а следовательно усовершенствованием техники, дала в результате то, что зовем "византийским стилем" в занятии живописью : соревнование к абстракту, монументальность и кольористична наслаждение. Только для животного мира тогдашнее византийское занятие живописью сделало выемок и передавало его с реализмом и быстрой обсервацией, удивление которого достойно. Но собственно второе время расцвета византийского занятия живописью, сойдясь из народинами христианской культуры и образотворчості в Украине, отразилось в ее достопримечательностях.


качество | ромны | укрепление | раствор | любечий